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Peinture murale taureau Urartu

Peinture murale taureau Urartu


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Divers arbres de vie sont racontés dans le folklore, la culture et la fiction, souvent liés à l'immortalité ou à la fertilité. Ils ont leur origine dans le symbolisme religieux. Selon le professeur Elvyra Usačiovaitė, une imagerie « typique » conservée dans l'iconographie ancienne est celle de deux figures symétriques se faisant face, avec un arbre debout au milieu. Les deux personnages peuvent représenter des dirigeants, des dieux et même une divinité et un disciple humain. [4]

Ancienne Mésopotamie Modifier

L'arbre de vie assyrien était représenté par une série de nœuds et de lignes entrecroisées. C'était apparemment un symbole religieux important, souvent soigné dans les reliefs des palais assyriens par des génies ailés humains ou à tête d'aigle, ou le roi, et béni ou fertilisé avec un seau et un cône. Les assyriologues ne sont pas parvenus à un consensus sur la signification de ce symbole. Le nom « Arbre de vie » lui a été attribué par l'érudition moderne, il n'est pas utilisé dans les sources assyriennes. En fait, aucune preuve textuelle concernant le symbole n'est connue pour exister.

Les L'épopée de Gilgamesh est une quête similaire pour l'immortalité. Dans la mythologie mésopotamienne, Etana cherche une « plante de naissance » pour lui donner un fils. Cela a une solide provenance de l'antiquité, se trouvant dans les sceaux cylindriques d'Akkad (2390-2249 avant notre ère).

Urartu Modifier

Dans l'ancien Urartu, l'arbre de vie était un symbole religieux et était dessiné sur les murs des forteresses et sculpté sur l'armure des guerriers. Les branches de l'arbre étaient également réparties sur les côtés droit et gauche de la tige, chaque branche ayant une feuille et une feuille au sommet de l'arbre. Des serviteurs se tenaient de chaque côté de l'arbre avec une main levée comme s'ils prenaient soin de l'arbre.

Iran antique Modifier

Dans la littérature avestique et la mythologie iranienne, il existe plusieurs icônes végétales sacrées liées à la vie, à l'éternité et à la guérison, comme : Amesha Spenta Amordad (gardienne des plantes, déesse des arbres et de l'immortalité), Gaokerena (ou Haoma blanc) un arbre qui sa vivacité certifierait la continuité de la vie dans l'univers, Bas tokhmak (un arbre avec un attribut réparateur, retenant toutes les graines d'herbes et destructeur de chagrin), Mashya et Mashyane (parents de la race humaine dans les mythes iraniens), Barsom (branches coupées de grenade, gaz ou Haoma que les zoroastriens utilisent dans leurs rituels), Haoma (une plante, inconnue aujourd'hui, qui était source de boisson sacrée), etc. [5]

Gaokerena est un grand Haoma sacré planté par Ahura Mazda. Ahriman (Ahreman, Angremainyu) a créé une grenouille pour envahir l'arbre et le détruire, dans le but d'empêcher tous les arbres de pousser sur la terre. En réaction, Ahura Mazda a créé deux poissons kar fixant la grenouille pour garder l'arbre. Les deux poissons regardent toujours la grenouille et restent prêts à réagir. Parce qu'Ahriman est responsable de tout le mal, y compris la mort, tandis qu'Ahura Mazda est responsable de tout le bien (y compris la vie).

Haoma est une autre plante sacrée en raison de la boisson qui en est faite. La préparation de la boisson à partir de la plante par pilonnage et la consommation de celle-ci sont des éléments centraux du rituel zoroastrien. Haoma a également personnifié comme une divinité. Il confère des qualités vitales essentielles : santé, fertilité, maris pour jeunes filles, voire immortalité. La source de la plante haoma terrestre est un arbre blanc brillant qui pousse sur une montagne paradisiaque. Des brins de ce haoma blanc ont été apportés sur terre par des oiseaux divins. L'arbre est considérablement diversifié.

Haoma est la forme avestique du sanskrit soma. La quasi-identité des deux dans la signification rituelle est considérée par les érudits comme un trait saillant d'une religion indo-iranienne antérieure au zoroastrisme. [6] [7]

Un autre problème connexe dans la mythologie antique de l'Iran est le mythe de Mashya et Mashyane, deux arbres qui étaient les ancêtres de tous les êtres vivants. Ce mythe peut être considéré comme un prototype du mythe de la création où les êtres vivants sont créés par des dieux (qui ont une forme humaine).

Foi baha'ie Modifier

Le concept de l'arbre de vie apparaît dans les écrits de la foi baha'ie, où il peut se référer à la Manifestation de Dieu, un grand maître qui apparaît à l'humanité d'âge en âge. On en trouve un exemple dans le Mots cachés de Baha'u'llah : [8] [9]

« Avez-vous oublié ce matin vrai et radieux, où dans ces environs sanctifiés et bénis vous étiez tous rassemblés en ma présence à l'ombre de l'arbre de vie, qui est planté dans le paradis tout glorieux ? à ces trois paroles très saintes : O amis ! Ne préférez pas votre volonté à la mienne, ne désirez jamais ce que je n'ai pas désiré pour vous, et ne m'approchez pas avec des cœurs sans vie, souillés par les désirs et les désirs mondains. Voudriez-vous seulement sanctifier vos âmes, vous vous souviendrez à l'heure actuelle de ce lieu et de ses environs, et la vérité de ma parole devrait être rendue évidente pour vous tous.

Aussi, dans le Tablette d'Ahmad de Baha'u'llah : "En vérité, il est l'arbre de vie, qui produit les fruits de Dieu, l'Exalté, le Puissant, le Grand". [dix]

Baha'u'llah désigne ses descendants mâles comme des branches (arabe : ﺍﻏﺼﺎﻥ ‎ aghṣān) [11] et appelle les feuilles des femmes. [12]

Une distinction a été faite entre l'arbre de vie et l'arbre de la connaissance du bien et du mal. Ce dernier représente le monde physique avec ses opposés, tels que le bien et le mal et la lumière et l'obscurité. Dans un contexte différent de celui ci-dessus, l'arbre de vie représente le royaume spirituel, où cette dualité n'existe pas. [13]

Bouddhisme Modifier

Les Bo arbre, aussi appelé Bodhi L'arbre, selon la tradition bouddhiste, est le pipal (Ficus religiosa) sous lequel le Bouddha s'est assis lorsqu'il a atteint l'Illumination (Bodhi) à Bodh Gaya (près de Gaya, dans l'État du centre-ouest du Bihar, en Inde). Un pipal vivant à Anuradhapura, Ceylan (aujourd'hui Sri Lanka), aurait grandi à partir d'une bouture de l'arbre Bo envoyé à cette ville par le roi Ashoka au 3ème siècle avant notre ère. [14]

Selon la tradition tibétaine, lorsque Bouddha se rendit au lac sacré Manasorovar avec 500 moines, il emporta avec lui l'énergie de Prayaga Raj. À son arrivée, il a installé l'énergie de Prayaga Raj près du lac Manasorovar, à un endroit maintenant connu sous le nom de Prayang. Puis il a planté la graine de cet arbre banian éternel à côté du mont Kailash sur une montagne connue sous le nom de « Palais du Bouddha de médecine ». [15]

Mythologie chinoise Modifier

Dans la mythologie chinoise, une sculpture d'un arbre de vie représente un phénix et un dragon, le dragon représente souvent l'immortalité. Une histoire taoïste raconte l'histoire d'un arbre qui produit une pêche d'immortalité tous les trois mille ans, et quiconque mange le fruit reçoit l'immortalité.

Une découverte archéologique dans les années 1990 concernait une fosse sacrificielle à Sanxingdui dans le Sichuan, en Chine. Datant d'environ 1200 avant notre ère, il contenait trois arbres de bronze, dont un de 4 mètres de haut. À la base se trouvait un dragon et des fruits pendaient des branches inférieures. Au sommet se trouve une créature ressemblant à un oiseau (Phoenix) avec des griffes. On trouve également dans le Sichuan, de la fin de la dynastie Han (vers 25 - 220 CE), un autre arbre de vie. La base en céramique est gardée par une bête à cornes avec des ailes. Les feuilles de l'arbre représentent des pièces de monnaie et des personnes. Au sommet se trouve un oiseau avec des pièces de monnaie et le soleil.

Christianisme Modifier

L'arbre de vie apparaît pour la première fois dans Genèse 2:9 et 3:22-24 comme la source de la vie éternelle dans le jardin d'Eden, dont l'accès est révoqué lorsque l'homme est chassé du jardin. Il réapparaît ensuite dans le dernier livre de la Bible, le livre de l'Apocalypse, et surtout dans le dernier chapitre de ce livre (chapitre 22) en tant que partie du nouveau jardin du paradis. L'accès n'est alors plus interdit, car ceux qui "lavent leurs robes" (ou comme le dit la variante textuelle de la version King James, "ceux qui font ses commandements") "ont droit à l'arbre de vie" (v.14 ). Une déclaration similaire apparaît dans Ap 2:7, où l'arbre de vie est promis comme récompense à ceux qui vainquent. Apocalypse 22 commence par une référence au "pur fleuve d'eau de vie" qui sort "du trône de Dieu". Le fleuve semble nourrir deux arbres de vie, un "de chaque côté du fleuve" qui "portent douze sortes de fruits" "et les feuilles de l'arbre étaient pour la guérison des nations" (v.1-2). [16] Ou cela peut indiquer que l'arbre de vie est une vigne qui pousse des deux côtés de la rivière, comme Jean 15:1 le laisserait entendre.

Le pape Benoît XVI a dit que « la croix est le véritable arbre de vie ». [17] Saint Bonaventure a enseigné que le fruit médicinal de l'arbre de vie est le Christ lui-même. [18] Saint Albert le Grand a enseigné que l'Eucharistie, Corps et Sang du Christ, est le Fruit de l'Arbre de Vie. [19] Augustin d'Hippone a dit que l'arbre de vie est le Christ :

Toutes ces choses représentaient autre chose que ce qu'elles étaient, mais elles étaient tout de même elles-mêmes des réalités corporelles. Et quand le narrateur les mentionnait, il n'employait pas un langage figuré, mais rendait compte explicitement de choses qui avaient une référence en avant qui était figurative. Ainsi donc, l'arbre de vie était aussi Christ. et en effet Dieu ne voulait pas que l'homme vive au paradis sans que les mystères des choses spirituelles ne lui soient présentés sous une forme corporelle. Ainsi donc, dans les autres arbres, il a été nourri, dans celui-ci avec un sacrement. Il s'appelle à juste titre tout ce qui l'a précédé pour le signifier. [20]

Dans le christianisme oriental, l'arbre de vie est l'amour de Dieu. [21]

L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours Modifier

La vision de l'arbre de vie est décrite et discutée dans le Livre de Mormon. Selon le Livre de Mormon, la vision a été reçue dans un rêve par le prophète Léhi, et plus tard dans une vision par son fils Néphi, qui en a parlé dans le premier livre de Néphi. La vision comprend un chemin menant à un arbre, le fruit de l'arbre symbolisant l'amour de Dieu, avec une tige de fer, symbolisant la parole de Dieu, le long du chemin par lequel les disciples de Jésus peuvent tenir la tige et éviter de s'éloigner du chemin dans des fosses ou des eaux symbolisant les voies du péché. La vision comprend également un grand bâtiment dans lequel les méchants regardent les justes et se moquent d'eux.

On dit que la vision symbolise l'amour du Christ et le chemin de la vie éternelle et est une histoire bien connue et citée avec des membres de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. Un membre du commentateur de l'église a reflété la conviction commune des membres que la vision est « l'une des prophéties symboliques les plus riches, les plus flexibles et les plus étendues contenues dans les ouvrages standards [les écritures] ». [22]

Manichéisme Modifier

Dans la religion gnostique manichéisme, l'arbre de vie a aidé Adam à obtenir la connaissance (gnose) nécessaire au salut et est identifié comme une image de Jésus. [23]

Europe Modifier

Dans Dictionnaire Mytho-Hermétique (Paris, 1737), Antoine-Joseph Pernety, célèbre alchimiste, a identifié l'arbre de vie avec l'Elixir de vie et la Pierre Philosophale.

Dans Eden à l'Est (1998), Stephen Oppenheimer suggère qu'une culture d'adoration des arbres est apparue en Indonésie et a été diffusée par le soi-disant événement "Younger Dryas" de c. 10 900 avant notre ère ou 12 900 BP, après quoi le niveau de la mer s'est élevé. Cette culture a atteint la Chine (Szechuan), puis l'Inde et le Moyen-Orient. Enfin, le volet finno-ougrien de cette diffusion s'est propagé à travers la Russie jusqu'en Finlande où le mythe nordique d'Yggdrasil a pris racine.

Le dieu celtique Lugus était associé à la version celtique de l'arbre de vie.

Géorgie Modifier

Le Borjgali (géorgien : ბორჯღალი ) est un ancien symbole d'arbre de vie géorgien.

Le paganisme germanique et la mythologie nordique Modifier

Dans le paganisme germanique, les arbres ont joué (et, sous la forme de païens reconstructifs et de néopaganisme germanique, continuent de jouer) un rôle de premier plan, apparaissant dans divers aspects des textes survivants et peut-être au nom des dieux.

L'arbre de vie apparaît dans la religion nordique comme Yggdrasil, l'arbre du monde, un arbre massif (parfois considéré comme un if ou un frêne) avec une vaste tradition qui l'entoure. Peut-être liés à Yggdrasil, des récits ont survécu de tribus germaniques honorant les arbres sacrés au sein de leurs sociétés. Les exemples incluent le chêne de Thor, les bosquets sacrés, l'arbre sacré à Uppsala et le pilier en bois d'Irminsul. Dans la mythologie nordique, les pommes du cendrier d'Iðunn assurent l'immortalité aux dieux.

Slave antique Modifier

Dans la culture slave, il y a une croyance d'une source pour toutes les rivières du rocher Alatyr (mythologie) sur lequel se dresse un arbre de vie. Parfois, de manière similaire à la mythologie nordique, les racines des arbres représentent le monde souterrain. Il est généralement situé sur l'île Buyan. [ citation requise ]

Islam Modifier

L'« Arbre de l'immortalité » (en arabe : شجرة الخلود) est le motif de l'arbre de vie tel qu'il apparaît dans le Coran. Il est également fait allusion dans les hadiths et le tafsir. Contrairement au récit biblique, le Coran ne mentionne qu'un seul arbre en Eden, également appelé l'arbre de l'immortalité et des propriétés qui ne se décompose pas, [24] qu'Allah a spécifiquement interdit à Adam et Eve. [25] [26] L'arbre dans le Coran est utilisé comme exemple pour un concept, une idée, un mode de vie ou un code de vie. Un bon concept/idée est représenté comme un bon arbre et une mauvaise idée/concept est représenté comme un mauvais arbre [27] Les musulmans croient que lorsque Dieu a créé Adam et Eve, il leur a dit qu'ils pouvaient profiter de tout dans le jardin sauf de cet arbre (idée, concept, mode de vie), et ainsi, Satan leur est apparu et leur a dit que la seule raison pour laquelle Dieu leur a interdit de manger de cet arbre est qu'ils deviendraient des anges ou qu'ils commenceraient à utiliser l'idée/concept de propriété en conjonction avec l'héritage générations après générations qu'Iblis a convaincu Adam d'accepter [24] [28] Les hadiths parlent aussi d'autres arbres dans le ciel. [29] Lorsqu'ils mangèrent de cet arbre, leur nudité leur apparut et ils se mirent à coudre ensemble, pour se couvrir, des feuilles du Jardin. [30] Le mot arabe utilisé est ورق qui signifie également monnaie/billets. [31] Ce qui signifie qu'ils ont commencé à utiliser la monnaie en raison de la propriété. Comme Allah a déjà mentionné que tout au paradis est gratuit (alors mangez d'où vous le désirez) [32], donc l'utilisation de la monnaie pour soutenir l'idée de propriété est devenue la raison de la glissade.

L'arbre de vie dans l'architecture islamique est un type de motif biomorphique que l'on retrouve dans de nombreuses traditions artistiques et est considéré comme tout motif végétal avec une origine ou une croissance claire. Le motif de la mosquée Al Azhar, le mihrab du Caire, une variation architecturale fatimide unique, est une série de deux ou trois palmettes de feuilles avec une palmette centrale de cinq feuilles d'où provient le motif. La croissance est vers le haut et vers l'extérieur et culmine en une fleur en forme de lanterne vers le haut de la niche au-dessus de laquelle se trouve une petite cocarde. La courbure de la niche accentue le mouvement ondulatoire qui malgré sa complexité est symétrique le long de son axe vertical. Les représentations de différentes feuilles de palmier suggèrent une croissance spirituelle atteinte par la prière, tandis que le mouvement vers le haut et les côtés des feuilles évoque les différents mouvements de l'adorateur pendant la salah. [33]

Ahmadiyya Modifier

Selon le mouvement indien Ahmadiyya fondé en 1889, la référence coranique à l'arbre est la consommation symbolique de l'arbre interdit signifie qu'Adam a désobéi à Dieu. [34] [35]

Sources juives Modifier

Etz Chaim, en hébreu pour « arbre de vie », est un terme couramment utilisé dans le judaïsme. L'expression, trouvée dans le Livre des Proverbes, est appliquée au sens figuré à la Torah elle-même. Etz Chaim est également un nom commun pour les yeshivas et les synagogues ainsi que pour les œuvres de la littérature rabbinique. Il est également utilisé pour décrire chacun des poteaux en bois auxquels le parchemin d'un Sefer Torah est attaché.

L'arbre de vie est mentionné dans le livre de la Genèse, il est distinct de l'arbre de la connaissance du bien et du mal. Après qu'Adam et Eve eurent désobéi à Dieu en mangeant du fruit de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, ils furent chassés du jardin d'Eden. Cependant, il restait dans le jardin l'arbre de vie. Pour empêcher leur accès à cet arbre à l'avenir, des Chérubins avec une épée flamboyante ont été placés à l'est du jardin. (Genèse 3:22-24)

Dans le livre des Proverbes, l'arbre de vie est associé à la sagesse : « [La sagesse] est un arbre de vie pour ceux qui s'en emparent, et heureux [est tout le monde] qui la retient." (Proverbes 3:13-18) Dans 15:4, l'arbre de vie est associé au calme: "Une langue apaisante est un arbre de vie, mais la perversité en elle est une blessure pour l'esprit." [36]

Dans la liturgie ashkénaze, l'Eitz Chayim est un piyyut couramment chanté lorsque le Sefer Torah est rendu à l'arche de la Torah.

Le Livre d'Enoch, généralement considéré comme non canonique, déclare qu'au temps du grand jugement, Dieu donnera à tous ceux dont les noms sont dans le Livre de Vie des fruits à manger de l'arbre de vie. [ citation requise ]

Kabbale Modifier

Le mysticisme juif dépeint l'arbre de vie sous la forme de dix nœuds interconnectés, comme le symbole central de la Kabbale. Il comprend les dix Séfirot pouvoirs dans le royaume divin. L'accent panenthéiste et anthropomorphique de cette théologie émanationniste a interprété la Torah, l'observance juive et le but de la Création comme le drame ésotérique symbolique de l'unification dans le Séfirot, restituant l'harmonie à la Création. À partir de la Renaissance, la Kabbale juive s'est incorporée comme une tradition importante dans la culture occidentale non juive, d'abord par son adoption par la Kabbale chrétienne, puis dans l'ésotérisme occidental occulte de la Kabbale hermétique. Ceux-ci ont adapté l'arbre de vie de la Kabbale judaïque de manière syncrétique en l'associant à d'autres traditions religieuses, théologies ésotériques et pratiques magiques.

Méso-Amérique Modifier

Le concept d'arbres du monde est un motif répandu dans les cosmologies et l'iconographie mésoaméricaines précolombiennes. Les arbres du monde incarnaient les quatre directions cardinales, qui représentaient également la quadruple nature d'un arbre du monde central, un symbole axe mondial reliant les plans des Enfers et du ciel à celui du monde terrestre. [37]

Les représentations des arbres du monde, à la fois dans leurs aspects directionnels et centraux, se trouvent dans l'art et les traditions mythologiques de cultures telles que les Mayas, les Aztèques, les Izapan, les Mixtèques, les Olmèques et d'autres, datant au moins des périodes formatrices moyennes/tardives de Chronologie mésoaméricaine.La tombe de l'ancien roi maya, K'inich Janab' Pakal I de Palenque, devenu roi à seulement 12 ans, a des inscriptions sur l'arbre de vie dans les murs de son lieu de sépulture, montrant à quel point c'était important pour le peuple maya. [38] Chez les Mayas, l'arbre du monde central était conçu ou représenté par un ceiba arbre, et est connu diversement comme un wacah chan ou yax imix che, selon la langue maya. [39] Le tronc de l'arbre pourrait aussi être représenté par un caïman dressé, dont la peau évoque le tronc épineux de l'arbre. [37]

Les arbres du monde directionnels sont également associés aux quatre Yearbearers dans les calendriers mésoaméricains, ainsi qu'aux couleurs et divinités directionnelles. Les codex mésoaméricains qui présentent cette association comprennent les codex de Dresde, Borgia et Fejérváry-Mayer. [37] On suppose que les sites mésoaméricains et les centres cérémoniels avaient fréquemment des arbres réels plantés à chacune des quatre directions cardinales, représentant le concept quadripartite.

Les arbres du monde sont fréquemment représentés avec des oiseaux dans leurs branches et leurs racines s'étendant dans la terre ou l'eau (parfois au sommet d'un « monstre aquatique », symbolique du monde souterrain). L'arbre du monde central a également été interprété comme une représentation de la bande de la Voie lactée. [40]

Amérique du Nord Modifier

Dans un mythe transmis chez les Iroquois, Le monde sur le dos de la tortue, explique l'origine de la terre dans laquelle un arbre de vie est décrit. Selon le mythe, il se trouve dans les cieux, où vivaient les premiers humains, jusqu'à ce qu'une femme enceinte tombe et atterrisse dans une mer sans fin. Sauvée de la noyade par une tortue géante, elle a formé le monde sur son dos en plantant de l'écorce prélevée sur l'arbre.

Le motif de l'arbre de vie est présent dans la cosmologie et les traditions ojibway traditionnelles. Il est parfois décrit comme grand-mère cèdre, ou Nookomis Giizhig à Anishinaabemowin.

Dans le livre Black Elk Speaks, Black Elk, un Oglala Lakota (Sioux) wičháša wakȟáŋ (homme médecin et homme saint), décrit sa vision dans laquelle après avoir dansé autour d'un arbre mourant qui n'a jamais fleuri, il est transporté dans l'autre monde (monde des esprits) où il rencontre des sages, 12 hommes et 12 femmes. Les anciens disent à Black Elk qu'ils l'amèneront à rencontrer "Notre Père, le chef à deux pattes" et l'amèneront au centre d'un cerceau où il verra l'arbre en pleine feuille et en fleurs et le "chef" debout contre l'arbre . En sortant de sa transe, il espère voir que l'arbre terrestre a fleuri, mais il est mort. [41]

Les Oneidas racontent que des êtres surnaturels vivaient dans le monde céleste au-dessus des eaux qui recouvraient la terre. Cet arbre était couvert de fruits qui leur donnaient leur lumière, et ils ont reçu l'ordre que personne ne devrait couper dans l'arbre sinon un grand châtiment serait donné. Comme la femme avait des envies de grossesse, elle a envoyé son mari se faire aboyer, mais il a accidentellement creusé un trou dans l'autre monde. Après être tombée, elle s'est reposée sur le dos de la tortue et quatre animaux ont été envoyés pour trouver la terre, ce que le rat musqué a finalement fait. [42]

Religion sérère Modifier

Dans la religion sérère, l'arbre de vie en tant que concept religieux constitue la base de la cosmogonie sérère. Les arbres ont été les premières choses créées sur Terre par l'être suprême Roog (ou Koox chez les Cangin). Dans les versions concurrentes du mythe de la création sérère, le Somb (Prosopis africana) et le Saas arbre (acacia albida) sont tous deux considérés comme des arbres de vie. [43] Cependant, l'opinion dominante est que, la Somb était le premier arbre sur Terre et l'ancêtre de la vie végétale. [43] [44] Le Somb a également été utilisé dans les tumulus sérères et les chambres funéraires, dont beaucoup avaient survécu pendant plus de mille ans. [43] Ainsi, Somb n'est pas seulement l'arbre de vie dans la société sérère, mais le symbole de l'immortalité. [43]

Turc Modifier

L'arbre du monde ou arbre de vie est un symbole central de la mythologie turque. [45] C'est un motif courant dans les tapis. En 2009, il a été présenté comme la conception principale de la sous-unité commune de la livre turque 5 kuruş.

Hindouisme Modifier

Dans les livres sacrés de l'hindouisme (Sanatana Dharma), les Puranas mentionnent un arbre divin Kalpavriksha. Cet arbre divin est gardé par Gandharvas dans le jardin de la ville d'Amaravati sous le contrôle d'Indra, roi des dieux. Dans une histoire, pendant très longtemps, des dieux et demi-dieux qui seraient engendrés par Kashyapa Prajapati et ont des mères différentes. Après de longues batailles fréquentes entre les deux clans demi-frères, les deux groupes ont décidé de baratter l'océan laiteux pour obtenir Amrutham et se partager également. Pendant le barattage, avec de nombreux autres objets mythiques, le Kalpavruksham a émergé. Il est de couleur or. Il a une aura envoûtante. Il peut se réjouir des chants et des offres. Quand il est content, il exauce tous les souhaits.

Néanmoins, la tradition hindoue soutient qu'il existe cinq kalpavrikshas distincts et chacun d'eux exauce différents types de souhaits. En conséquence, ces arbres apparaissent également dans les croyances du jaïnisme. [46]

L'artiste symboliste autrichien Gustav Klimt a dépeint sa version de l'arbre de vie dans sa peinture, L'Arbre de Vie, Frise Stoclet. Cette peinture emblématique a ensuite inspiré la façade extérieure du « New Residence Hall » (également appelé « Tree House »), une résidence étudiante colorée de 21 étages au Massachusetts College of Art and Design à Boston, Massachusetts. [47]

Film 2009 d'Alex Proyas Connaissance se termine avec les deux jeunes protagonistes orientés vers l'arbre de vie. [48]

Le film de Darren Aronofsky de 2006 La fontaine présente l'arbre de vie judéo-chrétien comme un élément majeur de l'intrigue dans son récit non linéaire. En Amérique centrale à l'ère des découvertes, c'est l'objet recherché d'un conquistador espagnol, qui croit que son don de la vie éternelle libérera l'Espagne et sa reine de la tyrannie d'une inquisition religieuse. De nos jours, un échantillon de ce qui est supposé être le même arbre de vie est utilisé par un chercheur médical - qui cherche un remède pour sa femme malade - pour développer un sérum qui inverse le processus de vieillissement biologique. Dans un futur lointain, un voyageur de l'espace (sous-entendu être le même homme du présent) utilise les derniers vestiges de l'écorce d'un arbre (encore une fois, sous-entendu être le même arbre de vie) pour se maintenir en vie alors qu'il se rend à Xibalba, un étoile mourante fictive située à l'intérieur d'une nébuleuse de la constellation d'Orion, qui, selon lui, rajeunira l'arbre, lui accordant ainsi la vie éternelle, lorsqu'il explosera. [49]


Contenu

Le 12 septembre 1940, l'entrée de la grotte de Lascaux est découverte par Marcel Ravidat, 18 ans, lorsque son chien Robot tombe dans un trou. Ravidat revient sur les lieux avec trois amis, Jacques Marsal, Georges Agnel et Simon Coencas. Ils sont entrés dans la grotte par un puits de 15 mètres de profondeur qu'ils pensaient être un passage secret légendaire vers le manoir de Lascaux à proximité. [8] [9] [10] Les adolescents ont découvert que les murs de la grotte étaient couverts de représentations d'animaux. [11] [12] Les galeries qui suggèrent la continuité, le contexte ou représentent simplement une caverne ont reçu des noms. Ceux-ci incluent le salle des taureaux, les Passage, les Arbre, les Nef, les Abside, et le Chambre des Félins. Ils revinrent avec l'abbé Henri Breuil le 21 septembre 1940. Breuil réalisera de nombreux croquis de la grotte, dont certains servent aujourd'hui de matériel d'étude en raison de l'extrême dégradation de nombre de peintures. Breuil était accompagné de Denis Peyrony, conservateur des eyzies (musée de la Préhistoire) aux Eyzies, de Jean Bouyssonie et du Dr Cheynier.

Le complexe de grottes a été ouvert au public le 14 juillet 1948 et les premières investigations archéologiques ont commencé un an plus tard, en se concentrant sur le Puits. En 1955, le dioxyde de carbone, la chaleur, l'humidité et d'autres contaminants produits par 1 200 visiteurs par jour avaient visiblement endommagé les peintures. À mesure que la climatisation se détériorait, les champignons et les lichens infestaient de plus en plus les murs. En conséquence, la grotte a été fermée au public en 1963, les peintures ont été restaurées dans leur état d'origine, et un système de surveillance au quotidien a été mis en place.

Répliques Modifier

Les problèmes de conservation dans la grotte d'origine ont rendu la création de répliques plus importante.

Lascaux II Modifier

Lascaux II, une copie exacte du Grande salle des taureaux et le Galerie Peinte a été exposé au Grand Palais à Paris, avant d'être exposé à partir de 1983 à proximité de la grotte (à environ 200 m ou 660 pieds de la grotte d'origine), un compromis et une tentative de présenter une impression de l'échelle et de la composition des peintures pour le public sans endommager les originaux. [8] [12] Une gamme complète de l'art pariétal de Lascaux est présentée à quelques kilomètres du site au Centre d'Art Préhistorique, Le Parc du Thot, où l'on trouve également des animaux vivants représentant la faune de l'ère glaciaire. [13]

Les peintures de ce site ont été dupliquées avec le même type de matériaux tels que l'oxyde de fer, le charbon de bois et l'ocre qui auraient été utilisés il y a 19 000 ans. [10] [14] [15] [16] D'autres fac-similés de Lascaux ont également été produits au fil des ans.

Lascaux III Modifier

Lascaux III est une série de cinq reproductions exactes de l'art rupestre (la Nef et le Puits) qui, depuis 2012, ont fait le tour du monde permettant de partager la connaissance de Lascaux loin de l'original.

Lascaux IV Modifier

Lascaux IV est une nouvelle copie de toutes les zones peintes de la grotte qui fait partie du Centre International de l'Art Pariétal (Centre International de l'Art Pariétal). Depuis décembre 2016, cette réplique plus grande et plus précise qui intègre la technologie numérique dans l'affichage est présentée dans un nouveau musée construit par Snøhetta à l'intérieur de la colline surplombant Montignac. [17] [18]

Poterie et gravures Modifier

La poterie française de la région - décorée d'images des peintures de Lascaux - était autrefois produite et vendue en abondance dans les régions environnantes comme objet d'art et souvenirs, sont maintenant difficiles à trouver car les images sont protégées par le droit d'auteur. Les tirages des images ne sont disponibles à l'achat que dans la boutique du musée de Lascaux.

Dans sa composition sédimentaire, le bassin versant de la Vézère couvre un quart de la département de la Dordogne, la région la plus septentrionale du Périgord Noir. Avant de rejoindre la Dordogne près de Limeuil, la Vézère coule en direction sud-ouest. En son point central, le cours de la rivière est marqué par une série de méandres flanqués de hautes falaises calcaires qui déterminent le paysage. En amont de ce relief escarpé, près de Montignac et aux environs de Lascaux, les contours du terrain s'assouplissent considérablement, le fond de la vallée s'élargit et les berges de la rivière perdent de leur raideur.

La vallée de Lascaux est située à quelque distance des grandes concentrations de grottes ornées et de sites habités, dont la plupart ont été découverts plus en aval. [19] Aux alentours du village des Eyzies-de-Tayac Sireuil, on dénombre pas moins de 37 grottes et abris ornés, ainsi qu'un nombre encore plus important de sites d'habitation du Paléolithique supérieur, situés à ciel ouvert, sous un surplomb abritant, ou à l'entrée d'une des cavités karstiques de la région. Il s'agit de la concentration la plus élevée d'Europe.

La grotte contient près de 6 000 figures, qui peuvent être regroupées en trois catégories principales : les animaux, les figures humaines et les signes abstraits. Les peintures ne contiennent aucune image du paysage environnant ou de la végétation de l'époque. [19] La plupart des images principales ont été peintes sur les murs en utilisant des couleurs rouges, jaunes et noires à partir d'une multiplicité complexe de pigments minéraux [20] : 110 [21] comprenant des composés de fer tels que l'oxyde de fer (ocre), [22 ] : 204 hématite et goethite, [21] [23] ainsi que des pigments contenant du manganèse. [21] [22] : 208 Le charbon de bois peut également avoir été utilisé [22] : 199 mais apparemment avec parcimonie. [20] Sur certains des murs de la grotte, la couleur peut avoir été appliquée sous forme de suspension de pigment dans de la graisse animale ou des eaux souterraines riches en calcium ou de l'argile, faisant de la peinture, [20] qui a été tamponnée ou éponge, plutôt qu'appliquée au pinceau. [23] Dans d'autres domaines, la couleur a été appliquée en pulvérisant les pigments en soufflant le mélange à travers un tube. [23] Là où la surface de la roche est plus molle, certains motifs ont été incisés dans la pierre. De nombreuses images sont trop pâles pour être discernées, et d'autres se sont complètement détériorées.

Plus de 900 peuvent être identifiés comme des animaux, et 605 d'entre eux ont été identifiés avec précision. Sur ces images, il y a 364 peintures d'équidés ainsi que 90 peintures de cerfs. Sont également représentés des bovins et des bisons, représentant chacun 4 à 5% des images. Une poignée d'autres images incluent sept félins, un oiseau, un ours, un rhinocéros et un humain. Il n'y a pas d'images de rennes, même si c'était la principale source de nourriture pour les artistes. [24] Des images géométriques ont également été trouvées sur les murs.

La section la plus célèbre de la grotte est la salle des taureaux où sont représentés des taureaux, des équidés, des aurochs, des cerfs et le seul ours de la grotte. Les quatre taureaux noirs, ou aurochs, sont les figures dominantes parmi les 36 animaux représentés ici. L'un des taureaux mesure 5,2 mètres (17 pi 1 po) de long, le plus grand animal découvert à ce jour dans l'art rupestre. De plus, les taureaux semblent être en mouvement. [24]

Une peinture appelée « Le bison croisé », trouvée dans la chambre appelée la Nef, est souvent présentée comme un exemple de l'habileté des peintres rupestres du paléolithique. Les pattes postérieures croisées créent l'illusion qu'une patte est plus proche du spectateur que l'autre. Cette profondeur visuelle dans la scène témoigne d'une forme primitive de perspective particulièrement avancée pour l'époque.

Représentation pariétale Modifier

La salle des taureaux présente la composition la plus spectaculaire de Lascaux. Ses murs de calcite ne se prêtent pas à la gravure, il n'est donc décoré que de peintures, souvent de dimensions impressionnantes : certaines font jusqu'à cinq mètres de long.

Deux rangées d'aurochs se font face, deux d'un côté et trois de l'autre. Les deux aurochs du côté nord sont accompagnés d'une dizaine de chevaux et d'un gros animal énigmatique, avec deux lignes droites sur le front qui lui ont valu le surnom de « licorne ». Côté sud, trois grands aurochs côtoient trois plus petits, peints en rouge, ainsi que six petits cerfs et le seul ours de la grotte, superposés sur le ventre d'un auroch et difficiles à lire.

Le diverticule axial est également décoré de bovins et de chevaux accompagnés de cerfs et de bouquetins. Un dessin d'un cheval en fuite a été brossé au crayon de manganèse à 2,50 mètres du sol. Certains animaux sont peints au plafond et semblent rouler d'un mur à l'autre. Ces représentations, qui ont nécessité l'utilisation d'échafaudages, s'entrelacent avec de nombreux signes (bâtons, points et signes rectangulaires).

Le Passage présente une décoration très dégradée, notamment par circulation d'air.

La Nef comporte quatre groupes de figures : le panneau Empreinte, le panneau Vache Noire, le panneau Cerf nageant et le panneau Buffle Croisé. Ces œuvres sont accompagnées de nombreux signes géométriques énigmatiques, dont des damiers colorés que H. Breuil appelait « les armoiries ».

Le Diverticulum félin doit son nom à un groupe de félins, dont l'un semble uriner pour marquer son territoire. Très difficile d'accès, on peut y voir des gravures d'animaux sauvages d'un style assez naïf. Il existe également d'autres animaux associés à des signes, dont une représentation d'un cheval vu de face, exceptionnel dans l'art paléolithique où les animaux sont généralement représentés de profil ou selon une « perspective tordue ».

L'abside contient plus d'un millier de gravures, dont certaines se superposent à des peintures, correspondant à des animaux et des signes. Il y a le seul renne représenté à Lascaux.

Le Puits présente la scène la plus énigmatique de Lascaux : un homme ithyphallique à tête d'oiseau semble allongé sur le sol, peut-être renversé par un buffle éviscéré par une lance à ses côtés est représenté un objet allongé surmonté d'un oiseau, à gauche un rhinocéros s'éloigne. Diverses interprétations de ce qui est représenté ont été proposées. [25] Un cheval est également présent sur le mur opposé. Deux groupes de signes sont à noter dans cette composition :

  • entre l'homme et les rhinocéros, trois paires de signes de ponctuation numérisés trouvés au fond du Cat Diverticulum, dans la partie la plus reculée de la grotte
  • sous l'homme et le bison, un signe barbelé complexe que l'on retrouve presque à l'identique sur les autres parois de la grotte, ainsi que sur les pointes de pagaie et sur la lampe en grès trouvée à proximité.

Interprétation Modifier

L'interprétation de l'art paléolithique est problématique, car elle peut être influencée par nos propres préjugés et croyances. Certains anthropologues et historiens de l'art pensent que les peintures pourraient être un compte rendu de succès de chasse passés, ou pourraient représenter un rituel mystique afin d'améliorer les futures activités de chasse. Cette dernière théorie est étayée par les images superposées d'un groupe d'animaux dans le même emplacement de la grotte qu'un autre groupe d'animaux, suggérant qu'une zone de la grotte était plus efficace pour prédire une excursion de chasse abondante. [26]

Appliquant la méthode d'analyse iconographique aux peintures de Lascaux (étude de la position, de l'orientation et de la taille des figures organisation de la composition technique picturale distribution des plans de couleurs recherche du centre de l'image), Thérèse Guiot-Houdart a tenté de saisir la fonction symbolique du animaux, d'identifier le thème de chaque image et enfin de reconstituer la toile du mythe illustrée sur les parois rocheuses. [27] [ plus d'explications nécessaires ]

Julien d'Huy et Jean-Loïc Le Quellec ont montré que certains signes anguleux ou barbelés de Lascaux peuvent être analysés comme « arme » ou « blessures ». Ces signes touchent plus que d'autres les animaux dangereux - félins, aurochs et bisons - et peuvent s'expliquer par une peur de l'animation de l'image. [28] Une autre conclusion soutient l'hypothèse d'images semi-vivantes. A Lascaux, bisons, aurochs et bouquetins ne sont pas représentés côte à côte. A l'inverse, on peut noter un système bison-chevaux-lions et un système aurochs-chevaux-cerfs-ours, ces animaux étant fréquemment associés. [29] Une telle distribution peut montrer la relation entre les espèces représentées et leurs conditions environnementales. Les aurochs et les bisons se battent les uns contre les autres, et les chevaux et les cerfs sont très sociables avec les autres animaux. Les bisons et les lions vivent dans les zones de plaines ouvertes, les aurochs, les cerfs et les ours sont associés aux forêts et aux marais. L'habitat des bouquetins est constitué de zones rocheuses et les chevaux sont très adaptatifs pour toutes ces zones.La disposition des peintures de Lascaux peut s'expliquer par une croyance en la vie réelle des espèces représentées, où les artistes ont essayé de respecter leurs conditions environnementales réelles. [30]

Moins connue est la zone d'image appelée Abside (Abside), une chambre arrondie et semi-sphérique semblable à une abside dans une basilique romane. Il mesure environ 4,5 mètres de diamètre (environ 5 mètres) et est recouvert sur toutes les surfaces murales (y compris le plafond) de milliers de dessins gravés enchevêtrés, superposés. [31] Le plafond de l'abside, qui mesure de 1,6 à 2,7 mètres de haut (environ 5,2 à 8,9 pieds) mesuré à partir de la hauteur du sol d'origine, est si complètement décoré de telles gravures qu'il indique que le peuple préhistorique qui les a exécutés en premier construit un échafaudage pour ce faire. [19] [32]

Selon David Lewis-Williams et Jean Clottes, qui ont tous deux étudié un art vraisemblablement similaire du peuple San d'Afrique australe, ce type d'art est de nature spirituelle et se rapporte aux visions vécues lors de la danse rituelle de transe. Ces visions de transe sont une fonction du cerveau humain et sont donc indépendantes de l'emplacement géographique. [33] Nigel Spivey, professeur d'art classique et d'archéologie à l'Université de Cambridge, a en outre postulé dans sa série, Comment l'art a fait le monde, que les motifs de points et de treillis chevauchant les images représentationnelles d'animaux sont très similaires aux hallucinations provoquées par la privation sensorielle. Il postule en outre que les liens entre les animaux culturellement importants et ces hallucinations ont conduit à l'invention de la création d'images ou de l'art du dessin. [34]

André Leroi-Gourhan étudie la grotte à partir des années 1960. Son observation des associations d'animaux et de la répartition des espèces au sein de la grotte l'amène à développer une théorie structuraliste qui postule l'existence d'une véritable organisation de l'espace graphique dans les sanctuaires paléolithiques. Ce modèle repose sur une dualité masculin/féminin – particulièrement observable chez les couples bison/cheval et aurochs/cheval – identifiable à la fois dans les signes et les représentations animales. Il définit également une évolution continue à travers quatre styles consécutifs, de l'Aurignacien au Magdalénien supérieur. Leroi-Gourhan n'a pas publié d'analyse détaillée des figures de la grotte. Dans son ouvrage Préhistoire de l'art occidental, publié en 1965, il propose néanmoins une analyse de certains signes et applique son modèle explicatif à la compréhension d'autres grottes ornées.

L'ouverture de la grotte de Lascaux après la Seconde Guerre mondiale a modifié l'environnement de la grotte. Les expirations de 1 200 visiteurs par jour, la présence de lumière et les changements de circulation de l'air ont créé un certain nombre de problèmes. Des lichens et des cristaux ont commencé à apparaître sur les murs à la fin des années 1950, entraînant la fermeture des grottes en 1963. Cela a conduit à la restriction de l'accès aux vraies grottes à quelques visiteurs chaque semaine, et à la création d'une réplique de grotte pour les visiteurs de Lascaux. En 2001, les autorités en charge de Lascaux ont modifié le système de climatisation ce qui a entraîné une régulation de la température et de l'hygrométrie. Lorsque le système a été mis en place, une infestation de Fusarium solani, une moisissure blanche, a commencé à se répandre rapidement sur le plafond et les murs de la grotte. [35] La moisissure est considérée comme ayant été présente dans le sol de la grotte et exposée par le travail des commerçants, entraînant la propagation du champignon qui a été traité à la chaux vive. En 2007, un nouveau champignon, qui a créé des taches grises et noires, a commencé à se répandre dans la vraie grotte.

En 2008, la grotte contenait de la moisissure noire. En janvier 2008, les autorités ont fermé la grotte pendant trois mois, même aux scientifiques et aux conservateurs. Un seul individu a été autorisé à entrer dans la grotte pendant vingt minutes une fois par semaine pour surveiller les conditions climatiques. Désormais, seuls quelques experts scientifiques sont autorisés à travailler à l'intérieur de la grotte et seulement quelques jours par mois, mais les efforts pour éliminer la moisissure ont fait des ravages, laissant des taches sombres et endommageant les pigments sur les murs. [36] En 2009, le problème de moisissure était déclaré stable. [37] En 2011, le champignon semblait reculer après l'introduction d'un programme de conservation supplémentaire, encore plus strict. [38] Deux programmes de recherche ont été initiés au CIAP concernant la meilleure façon de traiter le problème, et la grotte possède également maintenant un système de climatisation conçu pour réduire l'introduction de bactéries.

Organisé à l'initiative du ministère français de la Culture, un colloque international intitulé « Lascaux et les enjeux de préservation des milieux souterrains » s'est tenu à Paris les 26 et 27 février 2009, sous la présidence de Jean Clottes. Il a réuni près de trois cents participants de dix-sept pays dans le but de confronter les recherches et interventions menées dans la grotte de Lascaux depuis 2001 avec les expériences acquises dans d'autres pays dans le domaine de la préservation en milieu souterrain. [39] Les actes de ce colloque ont été publiés en 2011. Soixante-quatorze spécialistes dans des domaines aussi variés que la biologie, la biochimie, la botanique, l'hydrologie, la climatologie, la géologie, la mécanique des fluides, l'archéologie, l'anthropologie, la restauration et la conservation, de nombreux pays (France , États-Unis, Portugal, Espagne, Japon et autres) ont contribué à cette publication. [40]

En mai 2018 Ochroconis lascauxensis, une espèce de champignon du phylum des Ascomycota, a été officiellement décrite et nommée d'après le lieu de sa première émergence et isolement, la grotte de Lascaux. Cela fait suite à la découverte d'une autre espèce étroitement apparentée Ochroconis anomala, observé pour la première fois à l'intérieur de la grotte en 2000. L'année suivante, des taches noires ont commencé à apparaître parmi les peintures rupestres. Aucune annonce officielle sur l'effet ou les progrès des traitements tentés n'a jamais été faite. [41]

Le problème persiste, tout comme les efforts pour contrôler les croissances microbiennes et fongiques dans la grotte. Les crises d'infection fongique ont conduit à la création d'un Comité scientifique international pour Lascaux et à repenser comment et dans quelle mesure l'accès humain devrait être autorisé dans les grottes contenant de l'art préhistorique. [42]


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L'ART DU MANNEI

Au troisième millénaire a. C., dans les régions septentrionales de l'Iran, c'est-à-dire au sud de la mer Caspienne, a émergé des populations iraniennes qui parlaient une langue autre que celle des Cassites. Ils ne sont pas arrivés subitement, en effet leur mouvement a été progressif qui a permis une fusion pacifique et amicale avec les populations indigènes du plateau. Suite à leur apparition, les poteries anciennes ont été abandonnées pour être remplacées par des céramiques polies et polies. Ce peuple avait des liens avec les Hurriti du nord de la Mésopotamie et de l'Anatolie, qui avaient établi le règne d'Urartu dans l'Arménie actuelle au XIIIe siècle. Il n'est cependant pas clair s'ils sont venus sur le plateau du Khorasan, du Gorgan, ou du territoire de l'Urartu et du Caucase, car leur mouvement migratoire s'est développé sur une très longue période : les documents existants ne suffisent pas pour un certain reconstruction de la part des savants. Ce qui est clair, cependant, c'est qu'ils ont établi un État puissant dans le nord de l'Iran, à savoir dans les régions de Mazandaran et d'Azerbaïdjan, appelé royaume de Mann ou Mannei, et qu'au premier millénaire ils ont laissé leur place aux Mèdes, un autre peuple iranien et aryen.
Le nombre de fouilles effectuées n'est pas encore suffisant pour nous donner une connaissance satisfaisante des Mannei, même s'ils ont trouvé, en différents points de ce qui fut leur royaume, des vestiges de forteresses et de palais. Il semblerait que le gouvernement de Mannei ait été vaincu lors d'une attaque massive lancée contre les Assyriens, et que la défaite ait été suivie par l'incendie de la plupart de leurs ouvrages. Les trouvailles trouvées sur différents sites du royaume sont complètement hétérogènes. Ils révèlent une inspiration sumérienne, hélamitique, babylonienne, assyrienne et hourrite, tout en incorporant des innovations importantes du caractère iranien flagrant. En effet, certaines des histoires représentées par des gravures ou des gaufrages sur des objets en or n'ont été retrouvées nulle part ailleurs. Les objets les plus importants ont été trouvés dans la région de Marlik, Ziwiyeh et Hasanlu.
Dans le 1962, lors d'une expédition archéologique dirigée par Ezzatollah Nehgahban, ils ont été trouvés à Marlik, une ville située dans un endroit plein de cours d'eau dans la vallée de la rivière Goharrud, 53 tombes. Ce sont les tombeaux des princes et notables du village. La première tombe a une plante de 5 mètres pour 6, faite d'épaisses dalles de pierre. Les autres tombes sont plus petites et mesurent environ 1,5 mètre pour 2. On y a trouvé divers artefacts : des épées, tordues, on ne sait pourquoi des pointes de flèches équipées de lames, caractéristiques du plateau et présentes au IIe millénaire également en Siyalk, à Talesh et dans le Caucase une théière en argent incrustée d'or et de pierres semi-précieuses de nombreuses céramiques sans décorations, en forme de bœuf stylisé, figure connue sous le nom de « Bœuf d'Amlash » (Fig. 8). Dans le reste des tombes, de formes différentes, de véritables trésors ont été mis au jour : objets en or, vases en argent, armes, statuettes en bronze et céramiques. Certaines tombes mesurent 3 mètres pour 3, et un plus petit nombre d'artefacts y ont été trouvés.
Les coupes et gobelets en or retrouvés dans les tombes de Marlik, dans les forteresses de Hasanlu (Azerbaïdjan) et Ziwiyeh (Kurdistan), présentent des décorations qui peuvent être considérées comme des anneaux d'une chaîne artistique réapparue plus tard dans l'art achéménide et sassanide.
On peut commenter deux coupes en or trouvées chez Marlik. La première coupe mesure 19 cm de haut, et comporte deux bœufs ailés, un de chaque côté, en relief, reposant avec les pattes de chaque côté d'un palmier. Les bœufs sont munis de grandes ailes, faites avec une précision admirable, et leurs têtes sortent de la coupe, se tournant vers l'observateur. L'expression du visage bovin n'est pas sans rappeler celle de certaines vaches représentées à Persépolis. L'autre coupe est plus haute et sa forme est légèrement affaissée. Sa décoration - qui se déroule sur deux lignes horizontales sur toute la circonférence - est cependant réalisée avec le même raffinement. La position de la tête et du cou des bœufs est similaire à celle de la coupe décrite ci-dessus, à la différence que dans ce cas les deux animaux se déplacent l'un derrière l'autre et l'espace entre eux est rempli de quelques fleurs, qu'ils ressemblent à des roses de chien. La structure de ces bœufs est similaire à celle des bœufs stylisés sur les carquois trouvés au barrage de Sorkh au Luristan (Fig. 9).
Datant toujours de cette période, peut-être un peu plus tard, il s'agit d'une coupe en or trouvée à Kalardasht, à Mazandaran, qui a deux lions superposés sur la circonférence, dont les têtes ont été fabriquées séparément et clouées à la coupe plus tard. Les motifs et les décorations sont plus simples et ont un certain rapport avec les tasses Hasanlu (Fig. 10). Ces deux coupes et celle du Louvre, qui provient de ce même quartier ou de ses environs, présentent quelques similitudes. Le Louvre, connu sous le nom de "coupe du nord-ouest de l'Iran", montre deux démons ressemblant à des lions agrippant les pattes postérieures de deux gazelles avec leurs griffes les démons-lions ont deux têtes, les pattes enroulées comme des serpents et les griffes d'un oiseau de proie. Bien que le style soit différent de celui des bœufs de Marlik, de par son penchant à l'abstraction plutôt qu'au réalisme, le raffinement de la réalisation et les décors sur la marge supérieure, rendent la coupe similaire aux précédentes, permettant de déduire cette date retour à la même période. Parmi les motifs de l'Elam contemporain figure également celui du lion-démon à deux têtes, mais c'est ici pour la première fois que les pattes et les griffes sont ainsi représentées.
Une autre coupe qui mérite l'attention, réalisée dans le même style vivant et historié, est celle trouvée à Hasanlu, dans l'est de l'Azerbaïdjan. La tasse est haute 20,6 cm. et le diamètre de l'ouverture est de 28 cm., et est conservé dans le musée archéologique de Téhéran. Il semble que lorsque la forteresse de Hasanlu a été focalisée, la coupe est tombée des mains de quelqu'un qui la portait avec elle, et pour cela elle s'est déformée. Les dessins sur la tasse ne sont pas très réalistes et, bien qu'ils soient assez épais, n'ont pas une composition particulièrement significative. Son attrait réside dans la puissance de petits dessins vifs. Les décorations sont développées sur deux rangées séparées par des lignes, elles représentent des contes mythologiques, dont l'origine nous est encore inconnue, mais elles présentent des relations claires avec l'art hourrite d'Urartu. Ici, nous pouvons voir l'image d'un guerrier qui soutient vigoureusement une arche au pied, une image qui apparaîtra à nouveau dans l'art meda et achéménide. Une partie intéressante du thème représente un homme qui appelle le sauvetage d'un héros du dos d'un dragon à trois têtes, dont le corps se transforme dans la partie inférieure en rochers il y a aussi un aigle portant une femme dans le ciel. Dans la partie la plus haute de la scène sont représentés trois dieux assis sur des chars, dont deux sont tirés par des mulets, et le troisième par un bœuf. Devant le bœuf se tient debout un prêtre, avec une tête et un visage sculptés, tenant une coupe à la main. Deux hommes suivent le prêtre portant deux agneaux à sacrifier. Les trois dieux sont probablement le dieu de l'air, sur la charrette tirée par des bœufs, le dieu de la terre, avec des cornes, et le dieu soleil, qui semble avoir un disque solaire ailé sur la tête.
Le dessin de l'autre côté de la tasse est moins clair que le premier. Il a probablement été partiellement effacé à l'automne et sa clarté a été compromise. Dans l'image principale, vous pouvez voir des éléments absolument iraniens, comme la façon dont l'arc est manié par le héros ou la déesse avec le miroir à la main derrière le lion. Sur la crinière et sur la face du lion se trouve une croix brisée, que l'on retrouve également sur le lion de Kalardasht, qui montre que les deux œuvres ont été réalisées dans le même royaume. Le commentaire sur les parties restantes de la coupe n'est pas fondamental, nous mentionnerons donc directement les poteries zoomorphes et les vases en bronze.
Les céramiques ont surtout des formes animales, en particulier des gibbons et dépourvues de décors. La forme du corps des bœufs montre qu'ils étaient constitués de plusieurs pièces chacune réalisées sur le tour puis assemblées entre elles. La couleur de la céramique est rouge ou brun foncé. Les parties des animaux sont faites de telle manière qu'il semble que les artistes aient une connaissance assez poussée des proportions. En plus des céramiques zoomorphes, on a retrouvé des statuettes en céramique de femmes dévêtues, de petite taille, peu différentes de celles du néolithique, pourtant beaucoup plus vives et expressives. Les éléments exagérés de leur corps suggèrent qu'ils ont le même âge que les bœufs de Marlik et d'Amlash.
Un autre trésor qui est aussi très probablement du Mannei, et s'il n'est pas du Mannei et de leur voisin Allipi, est celui de Ziwiyeh. Les Manners, les Allips, les Cassites, les Lullubi et les Guti, au IIIe millénaire peuplaient l'ouest et le centre de l'Iran et entretenaient des relations avec les habitants du sud-ouest de l'Iran, c'est-à-dire avec Suse et Elam, et avec les Iraniens du Fars. et Kerman, les influences mutuelles entre ces peuples ont déterminé la grande variété de trésors artistiques de Ziwiyeh. Il ne faut pas oublier non plus la grande influence exercée par la Mésopotamie, les Assyriens, les Hittites et le royaume d'Urartu.
Ziwiyeh est une petite ville située à vingt kilomètres à l'est de Saqqaz, la deuxième ville du Kurdistan et lorsqu'elle a été découverte son trésor, c'est-à-dire dans le 1947, ce n'était qu'un village parmi les nombreux villages kurdes. Le trésor a été enterré sous l'un des murs de la citadelle, un mur de sept mètres et demi d'épaisseur et construit avec des briques de 34 × 34,9 cm. La forteresse avait trois étages, le troisième plus haut que les autres. Compte tenu de la grande variété de pièces, de styles et de décorations du trésor, il est probable que lors d'une attaque contre la forteresse (probablement apportée par les Assyriens, les Mèdes ou les Saka) les défenseurs l'ont enterrée sous un mur pour la sauver.La forteresse possède un corps de logis qui présente les mêmes caractéristiques que les forteresses de l'Elam. Il est resté un portail avec trois socles en pierre servant de support à des colonnes en bois, qui étaient enduites et décorées. Ce type de portail est présent dans les représentations de temples gravées sur les sceaux cylindriques des IIIe et IIe millénaires.
Nous avons dit que la forteresse était probablement l'œuvre de Mannei, puisque la zone dans laquelle elle se trouve, au premier millénaire et particulièrement aux VIIIe et VIIe siècles, qui correspond à l'époque de la plupart des objets trouvés dans la forteresse, faisait partie du Royaume de Mannei. Les céramiques trouvées en grande quantité étaient de petites poteries qui sont également dépensées aux Mèdes. On a aussi trouvé des céramiques rouges ou roses, décorées, qui ont pour décor un bœuf agenouillé devant une plante, répété plusieurs fois. Bien que le motif du bœuf soit assyrien, le vêtement sur le cou n'est pas assyrien et la forme de la plante est introuvable en Mésopotamie, en Asie Mineure ou en Élam.
La plupart des objets de ce trésor étaient rangés dans de grandes cuves ou bassins d'argile à larges bords, sur lesquels est gravée une rangée d'officiers assyriens (reconnaissables à leurs vêtements). Les officiers dirigent un groupe d'indigènes, coiffés de chapeaux avec la tête tournée vers l'arrière, portant des cadeaux dans une attitude de soumission. Sur les côtés des réservoirs, il y a des bandes de bronze verticales, décorées d'images de gazelles et de roses. Les réservoirs ont été utilisés dans un bâtiment qui ressemble à une citerne d'eau chaude.
Les bacs servaient à contenir des péages et des volets, et il est peu probable qu'il s'agisse de cercueils, car les cercueils de cette forme n'existaient pas dans tout le Proche-Orient. La figure des porteurs de tributs est dessinée à la manière des Mèdes et des Saka, et si l'on regarde particulièrement la forme de leur couvre-chef, on peut les identifier aux Saka de l'est de l'Iran, qui étaient dans la sphère d'influence des Mèdes et mœurs. Ce sont les Saka qui sont venus en aide aux Mèdes au VIIe siècle, lorsqu'ils ont renversé le gouvernement assyrien, dominant violemment leur territoire pendant 28 ans. Parmi les objets dignes de mention figure une statuette en ivoire représentant un officier ou un capitaine habillé à l'Assyrien, exécutée avec précision et raffinement. Bien que la barbe et les cheveux soient coiffés de manière similaire au style assyrien et que la robe soit sans aucun doute complètement assyrienne, le visage, le front, les yeux, les lèvres, la bouche et le nez sont définitivement iraniens. Probablement cette grande statuette 20 cm. représente un mannequin habillé à l'Assyrien, sûrement le régent de la forteresse. Derrière la statuette se trouvent des traces de brûlures, même s'il n'y a aucune trace d'incendie dans la forteresse. D'autres objets en ivoire, décorés et gravés, ont été trouvés dans lesquels des officiers et soldats assyriens en parade sont représentés.
Une autre ligne des inscriptions de ces fragments d'ivoire, au-dessus desquels se trouvent des soldats, présente des héros combattant avec des lions et autres animaux mythologiques. Un héros pousse un petit bouclier qui ressemble à un gant de boxe sur la gueule d'un lion, alors qu'il s'apprête à frapper l'animal au cœur avec une lance. Ce type de fer de lance n'est pas présent parmi les représentations assyriennes, ce qui suggère qu'il s'agissait d'une production de Mannei. Les Manners, qui pendant des siècles s'étaient placés sous la protection des Assyriens juste pour être à l'abri d'eux, avaient emprunté les formes artistiques assire en faisant leurs propres innovations, probablement de manière consciente et pour que leurs œuvres soient plus vendables sur les Assyriens. marché.
Un autre fragment d'ivoire montre l'image de deux chamois sur les deux faces d'un arbre sacré, très similaire aux arbres représentés à Urartu. Il s'agit d'un palmier aux spirales fleuries disposées en filet, avec des fleurs semblables à des nénuphars et des rosiers. Il existe de nombreuses similitudes entre les images de Ziwiyeh et celles de la forteresse de Hasanlu en Azerbaïdjan, mais il semble que celles de Hasanlu soient beaucoup plus anciennes, car réalisées avec plus de soin.
Dans le musée archéologique de Téhéran un pendentif en or datant des Ziwiyeh des VIII/VII siècles est exposé. C., avec l'image d'hommes-taureaux portant un disque solaire ailé, avec des êtres mi-taureau mi-lion et mi-lion mi-aigle, en relief. Dans les deux bords minces du pendentif est représenté un animal qui est certainement une forme Saka, et c'est une preuve qu'au début du premier millénaire dans les territoires de Mannei vivaient et exerçaient une certaine influence aussi les Saka et les Mèdes. Au Metropolitan Museum de New York est exposé un magnifique bracelet en or qui mérite l'attention. Les deux têtes du bracelet représentent deux têtes de lion, l'une fixe et l'autre en mouvement. Le bracelet actuel est décoré d'images de lions endormis.
Nous avons décrit ici de manière générale l'ensemble des objets trouvés à Ziwiyeh, qui comprend plus de deux cents pièces, dont beaucoup sont reproduites en photos dans la plupart des manuels d'archéologie.


Blog du programme d'art d'accueil

Notre dernier article concernant la chronologie de l'art traitait des artistes préhistoriques. Nous avons appris que l'art s'est développé à partir de leur mode de vie nomade et s'est concentré sur la chasse, les femmes et la fertilité. La prochaine étape de notre quête implique une compréhension des peuples néolithiques et de leur art. Néolithique se traduit par “Nouvel âge de pierre.”

Deer Hunt, détail d'une peinture murale néolithique du niveau III, Catal Hoyuk, Turquie, ca. 5750 avant notre ère. (Cette image provient d'Internet et n'est incluse qu'à des fins éducatives.)

Alors, comment les choses ont-elles changé ? Pour commencer, le climat est devenu de plus en plus chaud et a permis le développement d'établissements permanents. Il s'est réchauffé à travers l'Afrique, l'Asie, le Moyen-Orient et enfin l'Europe. Différentes dates existent pour le début de l'art néolithique dans divers endroits parce que les climats ont changé à des moments différents. La période néolithique a commencé vers 8000 avant notre ère en Asie, en Afrique et au Moyen-Orient. Les premiers établissements sont apparus en Egypte le long du Nil. La période néolithique a commencé en Europe vers 5000 avant notre ère.

Les gens ont commencé à faire des habitations permanentes de boue, de pierre et de bois. Ils apprivoisent et élèvent des animaux et cultivent des jardins. Pourquoi pensez-vous que ce mode de vie serait plus avantageux pour le développement de l'art et de l'architecture ?

La nourriture s'est avérée plus facilement disponible et abondante, et les colonies, par opposition aux groupes nomades, ont fourni une plus grande protection contre la guerre. La religion a commencé à se développer et à renforcer la mentalité de groupe. Imaginez combien de temps les gens disposaient soudainement de plus pour se spécialiser dans leur travail ! Les artistes pouvaient se développer et devenir des membres importants de la société qui étaient respectés comme ayant un pouvoir créatif presque mystique.

Poterie chinoise néolithique, John Young Museum of Art, image du domaine public

Avec une telle spécialisation professionnelle, l'art et l'architecture ont connu une croissance. Les peintures murales comprenaient plus d'images de personnes en action et des perspectives et des décors variés. La représentation visuelle de leur relation avec les animaux a également changé et les humains sont apparus plus dominants. Les artistes pouvaient également décorer des poteries. Maintenant que les gens se sont installés en un seul endroit, les gourdes creuses et les paniers ont été remplacés par de la poterie. Il s'est avéré idéal pour stocker de la nourriture et de l'eau en raison de ses propriétés d'étanchéité.

Architecture développée sous forme de domaines privés et publics. De grandes colonies se sont développées comme Çatal Hüyük, située dans la Turquie d'aujourd'hui. Cette colonie avancée comprenait environ 10 000 personnes à son apogée de 6700 à 5000 avant notre ère. Les maisons représentaient une connaissance de la forme et de la fonction. Les maisons ne pouvaient être entrées que par le toit. (Excellente idée pour empêcher les envahisseurs puisqu'une seule personne peut descendre les échelles à la fois.)

Restauration d'une maison néolithique à Catal Hüyük, image du domaine public

Çatal Hüyük existait comme un centre commercial d'obsidienne avec une religion sophistiquée qui impliquait même l'utilisation de sanctuaires et d'images abstraites d'animaux, à savoir un taureau rouge. Une telle architecture religieuse et un tel symbolisme dans l'art ont ajouté au sentiment de cohésion en tant que groupe et ont aidé la société à prospérer.

Stonehenge, Angleterre, image du domaine public

L'architecture publique à l'époque néolithique a cependant atteint son apogée avec l'architecture monumentale en pierre, ou monolithique. Stonehenge vous semble familier ? Ce qui a commencé comme un ancien cimetière est devenu un lieu de rassemblement religieux entouré de poteaux en bois et finalement de piliers en pierre monolithiques. Le mot henge fait référence à un cercle de pierres monolithiques qui est souvent entouré d'un fossé. Le cercle intérieur de pierres bleues venait d'aussi loin que le Pays de Galles (240 milles) ! Les années d'efforts illustrent évidemment le sens naissant de la communauté et de la religion de l'homme néolithique qui accompagne les établissements permanents. Stonehenge était utilisé comme calendrier solaire, observatoire astronomique et lieu de rassemblement religieux. Les fêtards s'y réunissent encore pendant le solstice d'été. Dans tous les cas, Stonehenge représente le point culminant du développement des peuples néolithiques. Elle existe en tant qu'architecture publique dans son sens le plus vrai.

Pour les étudiants en histoire de l'art et sciences humaines :

Recherchez la colonie néolithique à Skara Brae, en Écosse. Parcourez les images de votre manuel ou de sites en ligne réputés. Quels éléments remarquez-vous qui lient la forme et la fonction ? Comment le règlement est-il adapté pour s'adapter à cet endroit spécifique sur la côte froide des Orcades ?

Pour les étudiants en arts visuels :

Examinez plusieurs images en ligne de peintures murales et de poteries néolithiques. (Seulement des sources en ligne réputées, s'il vous plaît.) Comparez et contrastez ces images avec des peintures murales de l'époque paléolithique. Quels changements artistiques remarquez-vous ? Pourquoi ces changements sont-ils importants ? En tant qu'artiste, que révèlent les différences d'une culture en mutation ?


10 choses que vous ne savez peut-être pas sur Sitting Bull

1. Il s'appelait à l'origine “Jumping Badger.”
Sitting Bull est né vers 1831 dans le peuple Hunkpapa, une tribu Lakota Sioux qui parcourait les Grandes Plaines dans ce qui est maintenant les Dakotas. Il s'appelait initialement “Jumping Badger” par sa famille, mais a gagné le surnom d'enfance “Slow” pour son comportement calme et délibéré. Le futur chef a tué son premier buffle alors qu'il n'avait que 10 ans. À 14 ans, il a rejoint un groupe de raid Hunkpapa et s'est distingué en assommant un guerrier Crow de son cheval avec un tomahawk. Pour célébrer la bravoure du garçon&# x2019, son père a renoncé à son propre nom et l'a transféré à son fils. À partir de ce moment-là, Slow est devenu connu sous le nom de Tatanka-Iyotanka, ou “Sitting Bull.”

2. Sitting Bull a été crédité de plusieurs actes de bravoure légendaires.
Sitting Bull était réputé pour son habileté au combat rapproché et a collecté plusieurs plumes rouges représentant des blessures subies au combat. Au fur et à mesure que la nouvelle de ses exploits se répandait, ses compagnons guerriers se mirent à crier : « Sitting Bull, je suis lui ! » pour intimider leurs ennemis pendant le combat. La démonstration la plus étonnante de son courage a eu lieu en 1872, lorsque les Sioux se sont affrontés avec l'armée américaine lors d'une campagne visant à bloquer la construction du chemin de fer du Pacifique Nord. Comme symbole de son mépris pour les soldats, le chef d'âge moyen s'est promené à l'air libre et s'est assis devant leurs files. Invitant plusieurs autres à se joindre à lui, il se mit à fumer longuement et tranquillement sa pipe à tabac, tout en ignorant la grêle de balles sifflant à sa tête. Après avoir terminé sa pipe, Siting Bull l'a soigneusement nettoyée, puis s'est éloigné, apparemment toujours inconscient des coups de feu autour de lui. Son neveu White Bull appellera plus tard l'acte de défi “l'acte le plus courageux possible.”

3. Il a été le premier homme à devenir chef de toute la nation Lakota Sioux. Sitting Bull&# x2019s camp dans les montagnes de Big Horn. (Crédit : DeAgostini/Getty Images)

3. Il a été le premier homme à devenir chef de toute la nation Lakota Sioux.
Dans les années 1860, Sitting Bull est devenu l'un des plus farouches opposants à l'empiètement des blancs sur les terres sioux. Sa résistance prenait généralement la forme de raids contre le bétail et d'attaques éclair contre des avant-postes militaires, dont plusieurs contre Fort Buford dans le Dakota du Nord. Sachant que les Indiens avaient besoin d'unité pour faire face à la puissance de l'armée américaine, Sitting Bull&# x2019s oncle Four Horns a finalement dirigé une campagne pour faire du chef de guerre le chef suprême de toutes les bandes autonomes de Lakota Sioux&# x2014une position qui n'avait jamais auparavant existait. Sitting Bull a été élevé à son nouveau rang vers 1869. D'autres bandes de chasse ont ensuite afflué vers sa bannière, et au milieu des années 1870, son groupe comprenait également plusieurs Cheyenne et Arapaho.

4. Sitting Bull a eu une prémonition spirituelle de sa victoire la plus célèbre.
Bien que principalement connu comme un guerrier et un leader politique, Sitting Bull était également un Lakota “Wichasa Wakan,” un type de saint homme censé avoir le don de la perspicacité spirituelle et de la prophétie. Au cours d'une cérémonie de danse du soleil au début de juin 1876, il fit 50 incisions sacrificielles dans chaque bras et dansa pendant des heures avant de tomber en transe. Quand il s'est réveillé, il a affirmé avoir vu des soldats tomber dans son camp comme des sauterelles tombant du ciel&# x2014 une vision qu'il a interprétée comme signifiant que les Sioux allaient bientôt remporter une grande victoire. Quelques semaines plus tard, le 25 juin, la prophétie s'est accomplie lorsque le lieutenant-colonel George A. Custer&# x2019s septième cavalerie a attaqué le campement dans ce qui est devenu la bataille de Little Bighorn. Sous l'impulsion de la vision de Sitting Bull&# x2019, les Indiens numériquement supérieurs ont entouré les manteaux bleus et complètement effacé Custer&# x2019s contingent de plus de 200 soldats.

La bataille de Little Big Horn,

5. Il n'a pas mené les Indiens à la bataille de Little Bighorn.
Après la déroute de Little Bighorn, de nombreuses personnes ont crédité Sitting Bull d'avoir organisé la victoire indienne. Certains ont même affirmé que l'homme de 45 ans avait déjà fréquenté l'académie militaire de West Point. Mais alors que Sitting Bull était actif dans la protection des femmes et des enfants du camp pendant l'attaque, il semble avoir laissé le combat aux hommes plus jeunes, dont la plupart se sont battus en groupes désorganisés. Les Indiens étaient sans aucun doute dynamisés par la prophétie de Sitting Bull&# x2019, mais les principaux héros de la journée étaient son neveu White Bull et le guerrier Oglala Lakota Crazy Horse, qui a mené une charge censée diviser les soldats&# x2019 en deux.

6. Sitting Bull a passé quatre ans en exil au Canada.
Après l'embarras du Little Bighorn, l'armée américaine a redoublé d'efforts pour vaincre les Indiens des Plaines et les forcer à s'installer dans des réserves. Cependant, Sitting Bull refusa de se soumettre et, en mai 1877, il conduisit ses partisans de l'autre côté de la frontière vers la sécurité du Canada. Il passera les quatre années suivantes à se cacher dans le pays de la «grand-mère», comme il appelait la reine Victoria, mais la disparition du buffle a finalement conduit son peuple au bord de la famine. Poussés par les gouvernements canadien et américain, de nombreux réfugiés sioux ont abandonné le camp et sont retournés aux États-Unis. En juillet 1881, Sitting Bull et les derniers résistants emboîtèrent le pas et se rendirent aux autorités américaines du Dakota du Nord. Le chef vieillissant a passé la majeure partie des deux années suivantes en tant que prisonnier avant d'être affecté à la Standing Rock Agency&# x2014 la réserve qui est restée sa maison pour le reste de sa vie.

7. Il considérait Annie Oakley comme sa fille adoptive.
Dans les années qui ont suivi sa reddition, Sitting Bull a été salué comme une célébrité mineure par le même pays qui l'avait autrefois qualifié de hors-la-loi. Il a découvert que les gens étaient prêts à payer 2 $ juste pour son autographe, et en 1884, il a été autorisé à quitter la réservation pour faire une tournée en tant que vedette de sa propre exposition. Lors d'une escale dans le Minnesota, il a assisté à une performance de la célèbre tireuse d'élite Annie Oakley. Sitting Bull a été extrêmement impressionné par son adresse au tir, et les deux sont devenus rapidement amis après avoir demandé une photo d'elle. Le vieux guerrier surnommé Oakley &# x201CLittle Sure Shot&# x201D et a insisté pour l'adopter officieusement comme sa fille. Pour sceller l'arrangement, il lui aurait offert la paire de mocassins qu'il avait portés lors de la bataille de Little Bighorn.

8. Sitting Bull a fait une tournée avec Buffalo Bill&# x2019s Wild West show.
En juin 1885, l'ancien éclaireur et artiste de l'armée William 𠇋uffalo Bill” Cody engagea Sitting Bull pour jouer dans son célèbre spectacle “Wild West”. Pour un montant de 50 $ par semaine, le chef a enfilé une tenue de guerre complète et est monté à cheval pendant la procession d'ouverture du spectacle. Il considérait que le travail était un moyen facile de gagner de l'argent et d'attirer l'attention sur le sort de son peuple sur la réserve, mais il était parfois l'objet de huées de son public et de critiques dans la presse. Un journaliste du Michigan l'a même étiqueté comme un homme aux manières douces comme jamais il a égorgé ou scalpé une femme sans défense. Sitting Bull s'est vite las de voyager et a eu envie de retourner dans sa famille. Il a quitté la tournée pour de bon après son dernier spectacle en octobre, en disant : "Le wigwam est un meilleur endroit pour l'homme rouge."

9. Il a été tué pour son implication supposée dans le mouvement “Ghost Dance”.
À partir de 1889, de nombreuses tribus de réserve ont été saisies par la &# x201CGhost Dance,&# x201D un mouvement spirituel qui parlait d'un messie qui enterrerait le monde de l'homme blanc sous une couche de terre et permettrait aux Indiens de retourner à leur ancien façons. Sitting Bull avait été à l'avant-garde de la préservation de la culture traditionnelle Lakota&# x2019s&# x2014il vivait toujours avec deux femmes et résistait obstinément à la conversion au christianisme&# x2014et il n'a pas fallu longtemps avant que les autorités soient convaincues qu'il pourrait utiliser le mouvement de danse fantôme pour fomenter un résistance ou mener une évasion de la réserve. Le matin du 15 décembre 1890, l'agent de réservation James McLaughlin dépêcha un groupe de policiers lakotas pour arrêter Sitting Bull et le faire interroger. Les hommes ont réussi à traîner l'homme de 59 ans hors de sa cabine, mais l'agitation a fait converger un grand groupe de ses partisans sur les lieux. L'un des danseurs fantômes a tiré sur les policiers, déclenchant une brève fusillade. Dans la confusion qui a suivi, plus d'une douzaine de personnes ont été tuées dont Sitting Bull, qui a reçu une balle dans la tête et la poitrine.

10. L'emplacement de sa tombe est encore débattu aujourd'hui.
Deux jours après sa mort, Sitting Bull&# x2019s corps a été enterré sans cérémonie dans le cimetière de poste à Fort Yates, Dakota du Nord. Il y est resté pendant plus de 60 ans jusqu'en 1953, lorsqu'un descendant de Sitting Bull nommé Clarence Grey Eagle a dirigé un groupe qui l'a secrètement exhumé et déplacé vers une nouvelle tombe à Mobridge, dans le Dakota du Sud. Un monument et un buste de Sitting Bull ont ensuite été érigés sur le site de Mobridge, mais à ce jour, des rumeurs persistent selon lesquelles Grey Eagle et son équipe pourraient avoir déterré le mauvais corps.Les responsables du Dakota du Nord ont même mis une plaque sur la lecture originale du site de Fort Yates, &# x201CHe a été enterré ici mais sa tombe a été vandalisée à plusieurs reprises.&# x201D D'autres, quant à eux, affirment que les os du grand chef avaient déjà été exhumés avant à 1953 et réinhumé près de Turtle Mountain dans la province canadienne du Manitoba.


Les chefs-d'œuvre oubliés sont rares

Tout d'abord, pour être tout à fait clair, trouver un chef-d'œuvre oublié est extrêmement rare. Vous entendrez des histoires sur une pièce de Salvador Dali, Vincent Van Gogh ou Alexander Calder trouvée dans une friperie. Si vous êtes un fan de « Antiques Roadshow » de PBS, vous savez que certains trésors familiaux oubliés peuvent valoir des sommes d’argent surprenantes. Ce ne sont pas la norme.

Cela ne veut pas dire que vous ne devriez pas garder un œil sur ce joyau caché. C'est vraiment amusant d'explorer les bonnes affaires et de voir si vous pouvez en trouver une, mais ne comptez pas sur la valeur de chaque peinture poussiéreuse.


Peinture murale taureau Urartu - Histoire

Çatal Höyük n'est pas le site le plus ancien de l'ère néolithique ni le plus grand, mais il est extrêmement important pour le début de l'art. Situé près de la ville moderne de Konya dans le centre-sud de la Turquie, il était habité il y a 9 000 ans par jusqu'à 8 000 personnes qui vivaient ensemble dans une grande ville. Çatal Höyük, à travers son histoire, est témoin de la transition d'une chasse et d'une cueillette de subsistance exclusives à une compétence croissante dans la domestication des plantes et des animaux. Nous pourrions voir Çatal Höyük comme un site dont l'histoire raconte l'une des transformations les plus importantes de l'homme : de nomade à colon. C'est également un site où nous voyons l'art, à la fois la peinture et la sculpture, sembler jouer un rôle nouvellement important dans la vie des personnes sédentaires.

Figure 1. Fouilles de Çatal Hüyük

Çatal Höyük n'avait pas de rues ni de sentiers, les maisons étaient construites les unes contre les autres et les gens qui y vivaient ont voyagé sur les toits de la ville et sont entrés dans leurs maisons par des trous dans les toits, descendant une échelle. Des fours communs ont été construits au-dessus des maisons de Çatal Höyük et nous pouvons supposer que des activités de groupe ont également été réalisées dans cet espace surélevé. Comme à Jéricho, les défunts étaient placés sous les planchers ou les plates-formes des maisons et parfois les crânes étaient enlevés et plâtrés pour ressembler à des visages vivants. Les sépultures à Çatal Höyük ne montrent aucune variation significative, que ce soit en fonction de la richesse ou du sexe, les seuls corps qui ont été traités différemment, décorés de perles et recouverts d'ocre, étaient ceux d'enfants. L'excavateur de Çatal Höyük pense que cette préoccupation particulière pour les jeunes sur le site peut être le reflet du fait que la société devient plus sédentaire et nécessite un plus grand nombre d'enfants en raison des besoins accrus en travail, échange et héritage.

L'art est partout parmi les vestiges de Çatal Höyük, des dessins géométriques ainsi que des représentations d'animaux et de personnes. Des losanges et des zigzags répétés dansent sur des murs de plâtre lisse, des personnages sont sculptés dans l'argile, des paires de léopards se font face en relief sur les côtés des pièces, des parties de chasse sont peintes en appâtant un taureau sauvage. Le volume et la variété de l'art à Çatal Höyük sont immenses et doivent être compris comme une partie vitale et fonctionnelle de la vie quotidienne de ses anciens habitants.

De nombreuses figurines ont été retrouvées sur le site, dont la plus célèbre illustre une grande femme assise sur ou entre deux grands félins. Les figurines, qui illustrent à la fois des humains et des animaux, sont fabriquées à partir d'une variété de matériaux, mais la plus grande partie est assez petite et faite d'argile à peine cuite. Ces figurines décontractées se trouvent le plus souvent dans les fosses à ordures, mais aussi dans les murs des fours, les murs des maisons, les sols et laissées dans les structures abandonnées. Les figurines montrent souvent des preuves d'avoir été fourrées, griffées ou cassées, et on pense généralement qu'elles ont fonctionné comme des jetons de souhait ou pour éloigner les mauvais esprits.

Presque toutes les maisons fouillées à Çatal Höyük se sont avérées contenir des décorations sur ses murs et ses plates-formes, le plus souvent dans la pièce principale de la maison. De plus, ce travail étant sans cesse renouvelé, le plâtre de la pièce principale d'une maison semble avoir été refait aussi fréquemment que chaque mois ou saison. Les images géométriques et figuratives étaient populaires dans la peinture murale bidimensionnelle et l'excavateur du site pense que la peinture murale géométrique était particulièrement associée aux jeunes enterrés adjacents. Les peintures figuratives montrent le monde animal seul, comme, par exemple, deux grues se faisant face debout derrière un renard, ou en interaction avec des gens, comme un vautour picorant un cadavre humain ou des scènes de chasse. Des reliefs muraux se trouvent à Çatal Höyük avec une certaine fréquence, représentant le plus souvent des animaux, tels que des paires d'animaux se faisant face et des créatures ressemblant à des humains. Ces derniers reliefs, que l'on considère alternativement comme des ours, des déesses ou des humains ordinaires, sont toujours représentés évasés, têtes, mains et pieds retirés, vraisemblablement au moment où la maison a été abandonnée.

L'art le plus remarquable trouvé à Çatal Höyük, cependant, sont les installations de restes d'animaux et parmi ceux-ci les plus frappants sont le taureau bucrania. Dans de nombreuses maisons, la pièce principale était décorée de plusieurs crânes de taureaux plâtrés incrustés dans les murs (le plus courant sur les murs est ou ouest) ou sur des plates-formes, les cornes pointues étant projetées dans l'espace commun. Souvent, le bucrania était peint en rouge ocre. En plus de ceux-ci, les restes de crânes, de dents, de becs, de défenses ou de cornes d'autres animas étaient incrustés dans les murs et les plates-formes, plâtrés et peints. Il semblerait que les anciens habitants de Çatal Höyük ne souhaitaient que ramener les parties pointues des animaux chez eux !

Comment comprendre cette pratique de décoration d'intérieur avec des restes d'animaux ? Un indice pourrait être dans les types de créatures trouvées et représentées. La plupart des animaux représentés dans l'art de Çatal Höyük n'étaient pas des animaux sauvages domestiqués qui dominent l'art sur le site. Il est intéressant de noter que l'examen des déchets osseux montre que la majorité de la viande consommée provenait d'animaux sauvages, en particulier de taureaux. L'excavateur pense que cette sélection dans l'art et la cuisine était liée à l'ère contemporaine de la domestication accrue des animaux et ce qui est célébré, ce sont les animaux qui font partie de la mémoire du passé culturel récent, lorsque la chasse était beaucoup plus importante pour la survie.


Impact de la bataille de Fredericksburg

La bataille de Fredericksburg a été une défaite écrasante pour l'Union, dont les soldats ont combattu courageusement et bien, mais ont été victimes de la mauvaise gestion de leurs généraux, y compris des ordres confus de Burnside à Franklin. Burnside a accepté la responsabilité de la défaite, bien que beaucoup aient reproché à Lincoln d'avoir fait pression sur lui pour qu'il lance une offensive impossible. Dans la ruée des récriminations politiques qui ont suivi, une majorité de sénateurs républicains ont voté pour destituer le secrétaire d'État William Seward, qui était devenu la principale cible de leurs frustrations face à l'administration&# x2019s conduite de la guerre. Dirigés par le secrétaire au Trésor Salmon Chase, les sénateurs pressèrent Lincoln de réorganiser son cabinet, et lorsqu'il refusa, Chase offrit sa démission. Seward avait également proposé de démissionner, mais Lincoln refusa dans les deux cas, aplanissant la crise du cabinet et limitant habilement les répercussions politiques de la défaite de Fredericksburg. En janvier 1863, le président nomme Joseph Hooker pour remplacer Burnside à la tête de l'armée du Potomac.

Du côté des confédérés, la victoire à Fredericksburg a restauré le moral des confédérés après Lee&# x2019s campagne infructueuse dans le Maryland à l'automne. À la tête d'une armée rajeunie de Virginie du Nord, Lee enchaînera avec un succès encore plus fracassant sur une force de l'Union numériquement supérieure à Chancellorsville en mai 1863 avant de lancer une deuxième invasion du Nord à travers la Pennsylvanie. En juillet, l'armée de Lee&# x2019s rencontrerait à nouveau l'armée du Potomac&# x2013à cette époque sous le commandement de George Meade, qui a remplacé Hooker après Chancellorsville&# x2013dans la bataille décisive de Gettysburg.


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